Limites du discours éthique

             Il est en effet nécessaire, me semble-t-il, de se garder de la tentation qui consiste à « se payer de mots ».  Et garder en mémoire que toute action vaut mieux qu’un grand discours, qui se contenterait de dire, de faire semblant, pour mieux éviter de faire.

Il faudrait aussi se garder de réduire l’éthique à l’éthique d’entreprise, sans pour autant accuser l’éthique d’entreprise.

            Sûrement a-t-on plus de possibilité « d’être soi »  en entreprise aujourd’hui qu’en n’importe quel autre temps.  En effet, la communication, le souci d’avoir des collaborateurs « à leur aise » dans l’entreprise, le souci de l’épanouissement de chacun, etc. tout cela fait qu’il est sans doute plus difficile de les manipuler, de les opprimer. Du moins sur la durée. L’éthique d’entreprise fait qu’ils sont plus écoutés, que le ‘système’ peut s’assouplir au regard de l’individu. Du reste, c’est un constat, l’éthique d’entreprise devient de plus en plus une réalité. Dès lors, quel que soit la moralité-ou non- de ce type de discours, quel que soit l’intérêt sous-jacent qui détermine son apparition, quel que soit le niveau d’édulcoration, de galvanisation, du terme ‘éthique’, il est vain d’être pour ou contre. Le tout est d’être lucide, de garder à l’esprit que l’éthique est quelque chose d’essentiel qui dépasse fondamentalement les limites de l’entreprise. Car c’est un rapport au monde et aux êtres qui le composent.

L’éthique d’entreprise, si elle contribue à nous ouvrir les yeux sur de réels problèmes, si elle permet, en acte, de changer positivement certaines choses (environnement, abus, etc.), alors c’est une bonne chose, et, finalement, l’intention, l’intérêt sous jacent, importent peu.

La question n’est pas de savoir s’il faut se méfier ou utiliser ces chartes éthiques, il faut faire l’un et l’autre, les accepter mais rester conscient, du mieux que l’on peut, de leurs tenants et aboutissants.

            Plus qu’une parfois douteuse éthique de conviction, il me semble que l’éthique de responsabilité est à privilégier. Car elle se paye moins aisément de mots, et  s’appuie davantage sur l’action dans la réalité.

            Nous assistons en éthique, depuis quelques décennies, à un retour en force de l’exigence du plaisir et du bonheur. Non pas tant sous la forme (qui correspondait au principe de l’utilitarisme) d’une valorisation morale de la maximisation des plaisirs, mais plutôt sous celle qui consiste pour une personne à rechercher, dans le cours de son existence, la plus grande perfection de son être. Finalement pourrions-nous dire que l’objectif de la conscience morale est, pour chacun, de savoir quelle personne dans la société il doit devenir, et que c’est dans l’accomplissement de sa nature que le sujet trouve son bonheur.

Néanmoins, s’il s’agit ‘seulement’ d’être et de devenir humain, soi-même,  il reste que cela peut toujours se heurter au bien être d’autrui, et rien ne permet de dire que l’individu va  sacrifier, en acte, ses propres intérêts lorsque ceux du groupe ou d’un autre s’y opposeront.