L’éthique des droits de l’homme, l’humanisme abstrait et le devoir.

            L’homme est libre : son existence intervient avant même qu’il soit prédéterminé entièrement par son essence. Car  Rien n’est donné naturellement, tout est à construire dans l’agir. Autrement dit, c’est dans l’agir que l’homme peut conquérir sa liberté. L’existence de l’homme précède son essence. De là une critique du racisme et du sexisme, lesquels reviennent à enfermer un être humain dans une essence particulière propre à chaque race, à chaque sexe. C’est là nier la marge de manœuvre qu’a l’homme, c’est nier son espace de liberté.  Cette critique va caractériser au plus haut point l’éthique moderne, c’est-à-dire, pour l’essentiel, l’éthique des droits de l’homme.  En effet, notre fameuse Déclaration de 1789, dans son principe profond, signifie que l’être humain a des droits, qu’il mérite d’être respecté abstraction faite de toute espèce d’appartenance communautaire. Ce n’est plus comme membre d’un corps plus grand que moi, comme exemplaire d’une communauté religieuse, ethnique, nationale, linguistique, religieuse ou autre que je me définis, que je respecte autrui et exige aussi d’être respecté, mais comme individu en général, abstraction faite de toute appartenance particulière autre qu’à celle du genre humain. Voilà l’essence de l’humanisme, au sens propre du terme, « abstrait », qui caractérise notre grande déclaration et, là encore, la rupture avec le monde ancien est totale. 

Kant va tirer deux conséquences morales marquantes de cette nouvelle définition rousseauiste de l’homme par la liberté.  La première touche l’idée que l’éthique réside d’abord et avant tout dans le désintéressement ; la seconde qu’une action authentiquement morale doit être orientée, non vers l’intérêt particulier et égoïste, mais vers le bien commun et l’universel, c’est-à-dire vers ce qui ne vaut pas seulement pour moi, mais aussi pour tous les autres. 

Le désintéressement est le propre de l’action vraiment morale, c’est-à-dire celle qui témoigne de ce propre de l’homme qu’est la liberté entendue comme faculté de s’affranchir de la logique des penchants naturels. La capacité de résister aux tentations auxquelles nous expose l’égoïsme est ce que Kant nomme la « volonté bonne ». L’universalité est la conséquence directe de ce premier principe moral, le bien doit d’abord prendre en compte les intérêts d’autrui, voire de l’humanité toute entière. La loi morale est le principe de détermination de la volonté qui est valable pour tous les êtres raisonnables. Elle revêt donc par définition un caractère d’universalité. Ainsi l’action morale est universellement bonne c’est-à-dire bonne en toute circonstance. Le critère fondamental pour savoir si une action est moralement bonne est même le fait qu’on puisse universaliser sa maxime. D’où la célèbre formule : « Agis selon la maxime qui peut en même temps se transformer en loi universelle ». La pratique (du grec prattein, « agir ») est le domaine de ce qui relève de la liberté. Plus précisément ce terme désigne le champ des actions humaines en tant qu’elles se soumettent, ou sont susceptibles de se soumettre, à la loi morale. La liberté se donne dans et par la loi morale.  Ainsi, on voit que l’éthique kantienne est une éthique du devoir, et non plus de la vertu, parce qu’elle nous commande une résistance, voire un combat contre la naturalité ou l’animalité en nous. Cette moralité réside dans l’intention et va prendre la forme d’un commandement : l’impératif catégorique prend la forme d’une injonction: « Agis de façon telle que tu traites l'humanité, aussi bien dans ta personne que dans tout autre, toujours en même temps comme fin, et jamais simplement comme moyen. » 

Le critère de l’acte qui a une valeur morale est donc l’absence de tout motif égoïste. C’est la raison pour laquelle on ne saurait définir la moralité à partir du bonheur, parce que cela équivaudrait à prendre pour fondement de la volonté morale l’objet d’un désir, par définition très variable d’un individu à l’autre. Si nous poursuivons tous notre bonheur, le contenu même de mon bonheur est rigoureusement personnel : se trouverait par là sacrifiée toute perspective de concevoir une quelconque universalité de la loi morale. La morale kantienne n’est donc pas une morale qui vise le bonheur, mais qui nous rend digne d’être heureux.