Les Stoïciens, en particulier, voient le monde comme un ordre organisé, dans lequel chaque ‘organe’, chaque chose qui compose ce monde est à sa place et est merveilleusement fait pour remplir sa fonction. En plus, l’ensemble forme un tout parfaitement cohérent, voire rationnel (logos).  Et divin, parce que cette merveilleuse harmonie cosmique (non extérieure et supérieure au monde comme le Dieu des Juifs et des Chrétiens) n’est pas créée ni inventée par les hommes, mais bien découverte ou dévoilée, et cela, par l’usage de la partie rationnelle (logos) des hommes qui ainsi ‘s’associe’ naturellement au divin cosmique.    Cet effort théorique permet de s’élever jusqu’à la deuxième sphère de la philosophie : celle de l’éthique. Pour Epictète, l’un des représentants de l’Ecole stoïcienne, l’essentiel est de distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas. L’ordre du monde ne dépend pas de nous. Notre attitude devant cet ordre du monde dépend de nous : ou on le désire, et alors on participe au monde et on est vertueux, ou on le refuse, on s’insurge et on est des fous insensés et malheureux. Car le malheur est de désirer ce qui ne dépend pas de soi. Etre éthique, c’est en effet, par la connaissance de l’ordre cosmique dévoilé par la raison, s’y ajuster.  Chez les Anciens, le juste prime sur le droit. Le juste, en ce sens éthique, est ce qui est « ajusté », la justice se confond avec la « justesse ».   L’idée fondamentale c’est que dans cet ordre cosmique dévoilé par la théorie, chacun d’entre nous à sa place, son « lieu naturel », et que la justice consiste fondamentalement dans l’effort que nous faisons pour nous y ajointer, pour coïncider avec le monde. Exercer sa fonction propre, c’est faire preuve de vertu. Et Aristote définit le bonheur comme l’ « activité de l’âme conforme avec la vertu », le bonheur est une activité. L’âme rationnelle vise la vertu, et la vertu vise le bonheur. Les quatre vertus qu’on appellera avec les Stoïciens « cardinales », les plus souvent citées, sont le courage- Aristote nous dit la sincérité-  la modération (ou tempérance), la justice et la prudence.

L’éthique individuelle consiste en premier lieu à bien  s’occuper de soi-même. La prudence, elle, engage à bien s’occuper de ses proches, de ses amis, et de la vie de la Cité.    

            La justice, et l’attitude éthique dans le monde, consiste donc à y trouver sa place (pour bien y vivre), à s’y ajointer pour  accomplir sa mission et sa fonction propre (c’est là la vertu) au sein du grand tout de l’univers. Chacun doit donc occuper sa place naturelle, qui est sa destinée, son fatum. Et c’est là la liberté des Grecs : celle d’assentir à la nécessité. (l’amor fati). (Un cynique a dit que cette liberté s’apparentait à celle du « chien en laisse »…)Bien sûr chaque homme est destiné à une fonction différente ; à lui de la découvrir. Certains doivent être citoyens, d’autres esclaves. Certains sont faits pour commander, d’autres pour obéir. Ce monde repose sur une conception hiérarchique et aristocratique et quiconque transgresse cet ordre naturel est coupable d’hubris, de démesure, et doit mourir. (Ce qui est arrivé à Socrate, vous vous en souvenez, lui, « l’homme le plus juste d’Athènes », condamné à boire de la ciguë pour impiété (!) et corruption de la jeunesse).    Du reste, l’individu n’existe pas encore, l’homme est conçu, à tous les niveaux (famille, Cité, Cosmos), comme une partie d’un tout auquel il lui faut s’intégrer. Cette conception est holistique, et le bien commun prime sur celui de ses parties. L’éthique stoïcienne est un exercice de la vertu, qui procure du plaisir, et vise le bonheur. C’est un bien vivre ajusté  Ces exercices de sagesse tournent le pratiquant vers la réalité cosmique de l’ordre naturel où il doit occuper sa place. Cette éthique est une pratique, un agir qui se fonde sur la nature et la raison.