Règles pour le parc humain, Peter Sloterdijk

"Le texte que je vais vous présenter est tiré de Règles pour le parc humain, conférence prononcée par Peter Sloterdijk pour la première fois en 1997 à Bâle puis en 1999 lors d’un congrès consacré à Heidegger. Cette conférence est une réponse à La Lettre sur l’Humanisme. En effet, Sloterdijk reprend à son compte la critique d’un humanisme littéraire qui n’a pas su remplir sa mission ; celle d’éduquer l’homme par la lecture des grands textes. En effet, la littérature n’est plus aujourd’hui qu’un média parmi d’autres et ne parvient plus à domestiquer l’être humain. De plus pour Heidegger, l’humanisme ne situe pas assez haut l’humanitas de l’homme puisqu’il le définit à partir de son animalitas. L’homme est pour Heidegger un Dasein, c’est-à-dire un étant ouvert à l’Etre. C’est dans la clairière que se fait cette ouverture à l’Etre ; l’homme y est interpellé par celui-ci. Sloterdijk, dans ce texte, va reprendre la figure heideggérienne de la clairière mais en pensant l’impensé par Heidegger : la sortie de l’homme dans cette clairière. Comment l’homme est-il devenu cet étant particulier qui a accès à l’Etre, qui en est même le gardien ? Sloterdijk, contre Heidegger va donc proposer une histoire de l’hominisation de l’homme, une anthropologie de la clairière.  Cette hominisation équivaut à une domestication de l’homme par lui-même, domestication que l’humanisme ne peut plus assurer. Comment alors penser la domestication de l’homme par l’homme dans une société post-humaniste puisque déçue par l’homme ?

Ce texte va être divisé en deux parties ; la première ira de la page 31 à la page 43 et la seconde ira de la page 43 à la page 52.

Première partie (pages 31-43)

Dans cette seconde partie de Règles pour le parc humain, Sloterdijk tente de redéfinir la clairière extatique, concept utilisé par Heidegger pour caractériser le fait que l’Etre interpelle l’être humain, c'est-à-dire de cet endroit où l’homme n’est plus un étant parmi d’autres mais un étant ouvert sur le monde, un être-là en même temps là et en même temps ouvert. C’est dans cette clairière que se fait le contact entre cet étant particulier qu’est l’homme et l’Etre. Cette rencontre se fait sur le mode de l’interpellation. L’Etre interpelle l’homme qui est présent dans la clairière mais qui a perdu toute conscience de l’Etre. Selon Sloterdijk, ce que Heidegger a oublié c’est de nous parler de la sortie de l’homme dans la clairière c’est à dire qu’il ne nous explique pas pourquoi et comment l’homme est devenu cet étant particulier qui est interpellé par l’Etre dans la clairière. Sloterdijk va donc  nous exposer dans ce texte l’histoire de la sortie de l’homme dans la clairière où comment l’homme est devenu homme et berger de l’Etre. Cette sortie dans la clairière est le résultat de deux histoires qui se réunissent en une seule : celle de l’hominisation de l’homme. C’est-à-dire l’histoire de la façon dont l’animal sapiens est devenu homme sapiens. Sloterdijk reste fidèle à Heidegger et situe l’humanitas de l’homme plus haute et distincte de l’animalitas.

L’homme n’est donc pas seulement un animal qui pense mais un homme qui pense. Ce qui semble vouloir dire que l’homme est avant tout un animal puis un animal qui pense pour enfin devenir un homme qui pense. Comment perd-il son animalité ? Qu’est-ce qui permet le passage de l’animal savant à l’homme savant ? Ce passage peut être résumé en deux grands récits. Celui d’ l’hominisation qui raconte comment l’homme est devenu homme, c'est-à-dire une espèce de créatures prématurées et la sédentarisation qui amène à un apprivoisement de l’homme par la maison et à une domestication de l’animal par l’homme.

 Les hommes sont des créatures prématurées en ce sens que les bébés naissent alors que leur développement est loin d’être inachevé. Selon Sloterdijk dans La domestication de l’Etre, si un bébé devait à la naissance être aussi développé qu’un petit chimpanzé, il aurait besoin d’une gestation de 21 mois, ce qui est impossible puisque il ne pourrait alors plus passer par le col de l’utérus. L’homme est donc cet animal inachevé, celui qui n’a pas pu se développer entièrement et voilà pourquoi il n’a plus rien (ou presque) du corps de l’animal. Pour Sloterdijk, « l’homme s’est présenté dans son environnement avec un excédent croissant d’inachèvement animal. Pourquoi croissant ? Parce que l’homme a évolué et qu’à ses débuts, il marchait sur quatre pattes et était couvert de poils, comme les autres animaux. Avec l’homme, la naissance n’est plus seulement un acte biologique mais un acte de venir-au-monde. En effet, l’homme est le seul à avoir un monde ; il est donc le seul à pouvoir y entrer. Si, comme le dit Heidegger, les animaux sont pauvres en monde, c’est parce qu’ils n’ont pas vraiment de monde mais plutôt un environnement. L’acte de venir-au-monde  de l’homme est une révolution anthropogénétique en ce sens qu’elle ne concerne que l’homme et qu’elle vaut pour tous les êtres humains. Si on s’oppose ici à Heidegger et que l’on fait de l’anthropologie, on peut dire que l’homme en général est cet être qui vient au monde prématurément. L’être humain peut donc être défini négativement par le fait qu’il a échoué dans son devenir-animal. Ce qui ferait alors de l’homme un animal « raté ». Comme il n’est plus un animal alors il est rejeté de l’environnement qui est le lieu de l’animalité pour rejoindre le monde et l’acquérir au sens ontologique c’est-à-dire que le monde devient son monde, son lieu d’habitation ; en ce sens l’homme est possesseur de monde. L’homme vient au monde et est directement ouvert à lui. Cette ouverture au monde, ce venir-au-monde extatique, c’est-à-dire cette naissance prématurée dans un monde auquel l’homme est toujours déjà ouvert est le résultat de l’évolution de l’homme.

Le venir-au-monde et la possession du monde deviennent très vite la figure d’un être-au-langage. En effet, c’est en parlant du monde, en nommant les choses du monde que l’homme en prend possession. La venue au monde de l’enfant se situerait donc au moins un an après sa naissance, c'est-à-dire au moment ou il commence à maîtriser le monde par la maîtrise du langage. Le langage lie les hommes ; les hommes parlant vivent ensemble, ils coexistent. Mais quand les hommes coexistent, le langage n’est plus suffisant ; ils ont besoin d’avoir un chez-soi, un endroit à eux dans le monde. De là naît la sédentarisation. Les hommes forment des communautés puis s’installent. Le mode d’être sédentaire apprivoise l’homme parce qu’il est plus simple. Les hommes construisent des maisons qui vont les obliger à ne plus partir. La terre et la maison sont donc ce qui retient l’homme, en un sens l’apprivoisent. Avec la sédentarisation, l’homme commence à cultiver sa terre et se rend compte de l’utilité de certains animaux qu’il va apprivoiser. L’homme domestique va donc domestiquer l’animal. Il a commencé par se domestiquer lui-même en se donnant un lieu, une habitation de laquelle il ne peut plus partir, il se donne des règles, s’interdit certaines choses. Il va faire de même avec l’animal en l’empêchant de s’enfuir, en le dressant, en lui donnant des règles à suivre…

En se domestiquant lui-même l’homme va rapetisser ; non au sens de la taille bien sûr, puisque les maisons sont assez grandes pour lui mais parce qu’il se normalise. L’homme fait comme tout le monde en construisant une maison ; il se conforme aux autres hommes. D’ailleurs à la question comment vois-tu ta vie plus tard on entend souvent la réponse : avec un ou une compagne, des enfants une grande maison et un chien. (L’animal domestique fait très souvent parti du tableau). Les hommes se donnent donc des maisons et partant, s’empêchent de continuer à découvrir le monde. La maison est donc synonyme de fermeture au monde puisqu’elle enferme l’homme avec lui-même ou sa famille proche. Les autres êtres humains ne deviennent plus que des voisins que l’on croise par le plus grand des hasards, s’ils sortent de leur maison en même temps que nous.

La maison est la norme et l’homme en la construisant, par là-même rétrécit. Ce rapetissement a une valeur civilisatrice et un homme ne peut cohabiter avec les autres s’il n’accepte pas de se normaliser. Selon Sloterdijk dans La domestication de l’Etre, la démocratie implique la culture des situations moyennes. Il appelle ce fait la « pression vers le milieu ». En effet, les citoyens d’une démocratie ne sont pas censés se démarquer en tant qu’ils sont égaux. Chacun va donc avoir pour fin une situation moyenne, une soumission à la norme. Celles-ci permettent aux hommes de créer un lien entre eux, de se reconnaître comme appartenant à la même espèce, l’espèce qui rêve d’avoir une maison. Se soumettre à la même norme permet donc une socialisation des hommes et crée le parc humain.

C’est en ce sens, il me semble qu’il faut comprendre l’extrait de Ainsi parlait Zarathoustra dans lequel Zarathoustra s’étonne des maisons et du rapetissement de l’homme. Dans la clairière ont poussées des maisons qui sont la fermeture de l’homme sur lui-même. Selon Nietzsche : « Leur vertu est ce qui rend modeste et docile ; ainsi du loup ils firent le chien et de l’homme même le meilleur domestique au service de l’homme. »

Les hommes sédentaires sont donc de très bons éleveurs. En effet, ils se domestiquent eux-mêmes. Ils ont transformé l’homme sauvage en dernier homme, c'est-à-dire en un homme qui,  à force de domestication et de dressage, va devenir un étant qui n’est plus capable de se donner à lui-même ses propres valeurs, inauthentique, n’agissant plus par lui-même mais en suivant ce que les autres font et ce qu’on lui a enseigné de faire. La destination de l’homme est donc un dressage complet pour faire de lui ce qu’on attend de l’homme. C’est ici le rôle déguisé de l’école, selon Nietzsche, qui a pour but de domestiquer l’homme, de le rendre malléable afin que le dressage soit plus aisé.

Si nous considérons l’homme comme l’éleveur de l’homme, nous sortons de l’humanisme qui ne peut pas franchir la limite d’une domestication de l’homme. En effet, quoi de plus anti-humaniste qu’un homme domestiqué ? Elevé comme de vulgaires bovins ? L’humanisme ne peut pas penser la domestication de l’homme même si celle-ci se fait par l’homme lui-même. Mais n’est-ce pas là montrer la grandeur de l’homme ? Ne peut –on pas considérer que l’homme est un être exceptionnel en tant qu’il parvient à se domestiquer par lui-même alors que les autres animaux restent sauvages sans l’intervention humaine ? Dans l’humanisme, l’homme est donné dans son être naturel puis éduqué par la discipline scolaire, le dressage et l’éducation. « L’humanisme est convaincu par le lien nécessaire entre la lecture, la position assise et l’apaisement ». C’est-à-dire que pour l’humanisme, l’homme ne doit pas être dressé mais éduqué et que le meilleur moyen est la position assise à une table avec un livre dans la main. La position assise est en même temps synonyme d’apaisement puisque l’élève est installé tranquillement à sa table et que rien ne vient le déranger et en même temps synonyme d’apprentissage et d’éducation.

Or pour Nietzsche ce qui semble ici être un bien pour l’homme, celui de l’éducation par les livres cache en fait un horizon beaucoup plus sombre pour l’homme. En effet, ceci reste de l’élevage des petits hommes et va amener à long terme à un conflit entre les différents éleveurs de l’homme. A partir du moment où il y a dressage de l’homme, il y a dresseurs et ceux-ci ont différentes manières de procéder. On va donc très vite entrer dans un conflit sur la meilleure façon de créer de bons hommes. Dans la ville que Zarathoustra visite dans Ainsi parlait Zarathoustra, les hommes ont procédé à une politique d’élevage, qui les a rendu plus petits puisque soumis à une norme. C’est à l’aide de génétique et d’éthique qu’ils sont parvenus à ceci car aujourd’hui les hommes qui s’en sortent le mieux ne sont pas ceux qui sont les plus forts ou qui savent le mieux chasser, mais ceux qui savent se conformer. L’humanité évolue donc vers le bas ; elle se normalise, elle rapetisse. L’homme est considéré comme un animal domestique, tout d’abord parce qu’il s’est donné une maison et ensuite parce qu’il s’élève lui-même ou plutôt devrions-nous dire qu’il se dresse. L’homme s’est donc domestiqué tout comme il a domestiqué le loup pour faire de lui un chien.

Nietzsche s’oppose  à toute culture humaniste car elle est pour lui un dressage de l’homme par l’homme. L’avenir selon lui sera sombre puisqu’il consistera en un combat entre les différents éleveurs. Ainsi les prêtres s’opposeront aux maîtres, les éleveurs des grands hommes aux éleveurs des petits hommes. En effet,  chaque élevage est différent. Certains fabriquent des simples chevaux de traits, et d’autres de magnifiques chevaux de courses. Il en va de même pour les hommes ; certains éleveurs créeront des hommes grands qui domineront les élevages des hommes moins grands ou petits. Le savoir-faire et le budget de l’éleveur entrant en compte dans le dressage de l’homme. Le surhomme de Nietzsche, serait donc l’homme produit par le dressage, l’apprivoisement et l’éducation à long voire très long terme évidemment. A force de domestication et de dressage, l’homme va devenir le dernier homme, c’est-à-dire un étant qui n’est plus capable de se donner à lui-même ses propres valeurs, inauthentique, n’agissant plus par lui-même mais en suivant ce que les autres font et ce qu’on lui a enseigné de faire.

Nietzsche donne ici une idée très novatrice et qui malheureusement semble correspondre à notre ère, celle de la technique, techniques et plus particulièrement anthropotechniques (qui ont pour objet l’homme est son amélioration) qui redonnent un élan à la domestication de l’être humain.

Pour Nietzsche qui selon Sloterdijk semble aller un peu trop loin, la domestication de l’homme, c’est-à-dire sa réduction au statut d’animal domestique a été « l’œuvre préméditée d’une association pastorale d’éleveurs, c’est-à-dire un projet relevant de l’institution cléricale ». Mais il semble que cela n’est pas le cas, puisque Nietzsche ici conçoit la domestication de l’homme comme un processus court alors que celle-ci se fait sur de très nombreuses génération ; de plus l’homme n’a pas besoin d’éleveurs, il s’élève lui-même ; cette domestication de l’homme par lui-même est appelée « dérive bio-culturelle sans sujet ». C'est-à-dire que cette dérive se fait sans agent pour la commanditer. Elle n’est donc pas issue d’un choix volontaire de quelques-uns mais elle est un processus ignoré par la quasi-totalité des hommes et qui se déroule dans le temps tout seul, sans aucune aide.

La domestication de l’homme est un grand impensé de l’humanisme. Cette question n’a pas été oubliée comme la question de l’Etre mais n’a jamais ou quasiment jamais été pensée. Peut-être que c’est parce que cette question a des conséquences qui font peur à l’humanité ou peut être parce que l’humanisme a honte de ne pas y être arrivé par lui-même avec ces œuvres littéraires, ces lettres qui ont aujourd’hui du mal à se trouver des destinataires. L’échec de l’humanisme sur l’éducation de l’humain est flagrant et elle peut être la source de cet oubli de la question de  la domestication de l’homme par l’homme non par le biais des textes anciens mais par le biais des technologies modernes.

La lecture était importante dans l’éducation de l’homme mais ce qui a toujours primé c’est la sélection. La sélection est toujours en arrière plan de toute éducation de l’homme ; elle se fait entre ceux qui savent écrire ou lire et ceux qui ne le savent pas. La lecture a fortement scindé nos sociétés ; les grands savent lire et les autres ne peuvent pas l’apprendre.

Sloterdijk, en s’opposant encore une fois à Heidegger, tente une définition de l’homme sur le fait d’être ou de ne pas être lettré ; les hommes sont ces animaux dont les uns savent lire et écrire et les autres non. A partir de ce point, nous sommes très proches du fait que les hommes sont ces animaux dont certains élèvent et les autres sont élevés ; et c’est bien ceux qui savent lire et écrire qui peuvent élever leur « semblables ». Selon Nietzsche, « dans les petites maisons, certains veulent et d’autres ne sont que voulus » ; on peut entendre ceci de la manière suivante : certains sont sujets et par là-même éleveurs et d’autres ne sont qu’objets de la domestication ; en ce sens ils n’ont pas plus de dignité que des animaux.

Avec la technique, les hommes sont de plus en plus actifs dans la sélection ; ils deviennent sujets de la sélection par anthologie, c’est-à-dire  sujet dans le choix de la fabrication des bons êtres humains et des mauvais êtres humains. L’homme est en quelque sorte « jeté » dans la position de sujet dans la sélection en tant qu’il se doit de prendre une part active dans le débat sur la façon dont il faut utiliser les anthropotechniques. S’il démissionne alors il signe en même temps la démission de l’humanité et se laisse domestiquer par la technique elle-même contre laquelle il ne pourra plus rien.  L’homme va devoir très rapidement se considérer lui-même comme sujet actif dans les anthropotechniques et leur donner un code. Il va devoir légiférer quant à ces techniques qui ont pour objet l’homme et sa sélection et  se montrer plus fort que lui-même puisque c’est lui qui a créé ces anthropotechniques qu’il va devoir réguler. L’humanitas de l’homme contient donc, comme le dit Sloterdijk, le fait que l’homme représente pour l’homme une vis major, une force plus forte que lui-même.

« Les prochains intervalles temporels longs seront pour l’humanité des périodes de décision sur la politique de l’espèce. » On verra si l’humanité parvient à mettre en marche des processus d’apprivoisement, on verra si l’homme sera parvenu à vaincre les processus de bestialisation telle que la télévision, les films violents, les jeux vidéos… qui sont certainement à la source « d’une vague de désinhibition  sans précédent », celle que l’on peut apercevoir dans tout l’occident où les professeurs doivent se protéger de leurs élèves, où les banlieues brûlent et où des enfants tuent leurs parents. Parvenir à domestiquer l’homme serait une façon de lutter contre sa bestialisation médiatisée par des moyens de communication de plus en plus présents qui vont jusqu’à être la source de toute éducation. Mais, et c’est là le danger, l’évolution mènera-t-elle à long terme à une révolution anthropotechnologique qui permettra une meilleure sélection de l’homme ? En effet, il semble plus facile de choisir l’homme en fonction des certains critères plutôt que le recevoir, l’apprivoiser et le domestiquer. Doit-on penser la lutte contre la bestialisation de l’homme comme une lutte génétique qui se jouera dans la planification de certains caractères qui feront de l’homme un être naturellement domestiqué ? La domestication de l’homme va-t-elle passer uniquement par la technique et amener ainsi à la sélection prénatale du dernier homme, celui qui sera totalement maîtrisé, domestiqué et qui ne posera plus aucun problème dans la gestion du parc humain. Nous ne pouvons pas ignorer ces questions et ces nouvelles techniques d’apprivoisement de l’humain car elles peuvent très bien être le futur de la domestication de l’homme par lui-même.

C’est dans ces questions qui tracent un avenir humain très sombre que se fonde tout le débat sur l’affaire Sloterdijk. Il semble donc que personne n’est prêt à se poser ce genre de questions qui pourtant sont une réalité. Nous avançons sur le terrain de la génétique, peut-être qu’un jour nous aurons vraiment affaire à ces questions et il vaut  mieux se le poser avant pour savoir comment agir quand le moment sera venu.

Deuxième Partie (pages 43-47)

 Une des caractéristiques de la condition humaine est d’être placée devant des problèmes trop lourds problèmes qu’elle ne peut pas laisser de côté à cause de leur trop grande importance. En effet, l’homme est toujours confronté à des problèmes d’envergure tels que les questions bioéthique par exemple. Ces problèmes sont très importants et ne peuvent donc pas ne pas être traités bien que bien trop lourds pour un être fini comme l’homme. La question du meilleur régime ou comment élever ou dresser l’homme de la meilleure façon qui soit, fait partie des ces questions trop lourdes auxquelles nous ne pouvons pas ne pas répondre. C’est aussi la question que se pose Platon dans Le Politique.

Le Politique de Platon est, selon Sloterdijk, une discussion entre éleveurs. Dans tous les dialogues de Platon ce ne sont jamais  des gens du peuple qui discutent puisque c’est eux qu’il  s’agit d’élever, de domestiquer. Cette tâche revient à des personnages « atypiques », qui ne sont jamais issus du peuple. Platon semble ici mettre en scène une « discussion professionnelle entre éleveurs » qui discutent de la meilleure façon d’éduquer l’homme. Dans Le Politique, le but de ses éleveurs est de donner à l’art pastoral, c'est-à-dire à l’art de guider le peuple comme le ferait un berger, des règles transparentes et rationnelles. Ces règles transparentes et rationnelles deviennent indispensables au gouvernement des hommes sédentaires. En effet, les hommes se sont regroupés et on formés des parcs, des parcs humains qu’il s’agit de gérer comme on gère un parc zoologique, c’est-à-dire avec des règles strictes, les plus rationnelles et raisonnables et connues de tous les éleveurs. C’est donc la mission de la politique que de gérer ces parcs qui sont appelés villes ou Cités et qui doivent bénéficier d’un certain nombre de règles afin d’assurer la cohabitation entre les hommes. La gestion du parc humain est le rôle du politique. Il y a bien sûr, entre l’homme et l’animal, entre le parc humain et le parc naturel une très grande différence qui fait la dignité de l’homme : dans les parcs humains, les hommes se tiennent tout seul, il n’y a pas besoin de les retenir ou de les enfermer dans des cages. Pourquoi les hommes se tiennent-ils tout seul dans les parcs humains à thèmes politiques ? Parce qu’ils sont attachés à une maison, à une famille ; parce qu’ils se sont soumis à la normalité et partir serait y échapper. Les hommes se donnent eux-mêmes des règles ou du moins choisissent des éleveurs qui vont leur en donner. Encore une fois et en s’opposant à Heidegger,  Sloterdijk va tenter de donner une définition de l’homme : « les hommes sont des créatures qui se soignent et se protègent eux-mêmes, des créatures qui où qu’elles vivent créent autour d’elles un espace en forme de parc. » Chaque homme, en tant qu’il se regroupe avec d’autres hommes produit un parc dans lequel il s’agira de fixer des règles afin qu’il puisse assurer la sûreté et la protection de tous. Contrairement aux parcs animaliers, l’homme n’a besoin de personne pour lui apporter sa nourriture ou pour lui attribuer des soins. Il se domestique lui-même sans aucune intervention extérieure au parc humain.

 ? Dans chaque parc, qu’il soit animalier, naturel, régional (l’homme semble être créateur de parcs en tout genre), l’homme est toujours tenu de se faire une opinion sur la façon de donner des règles à la façon dont il se tient lui-même, c’est-à-dire que l’homme règle les parcs autre que le parc humain comme il le ferait pour son propre parc. Chaque homme se fait son idée sur la manière dont il doit être tenu et il semblerait que Sloterdijk veut dire ici que les parcs animaliers ou autres sont créés à l’image de son propre parc. ? Créer toute sorte de parcs serait donc un moyen de connaître et de juger comment le parc humain doit être régulé. ?

Dans le zoo platonique, il s’agit, selon Sloterdijk, de découvrir s’il existe entre le peuple et les gouvernants  une simple différence de degré ou une différence spécifique. Les éleveurs sont-ils hommes à un degré supérieur ou sont-ils plus divins que les hommes. Font-ils parti de la même espèce ? La différence entre un gouvernant et la population qu’il dirige est-elle analogue à la différence entre un éleveur de bovins et son troupeau ?

Si la différence est une différence spécifique alors les véritables éleveurs seraient ceux qui affirmeraient leur différence et leur supériorité ; en ce sens ils feraient comprendre à leur « troupeau » qu’ils sont plus proches des dieux que des créatures vivantes et donc de leur « bestiaux », des créatures qui composent le troupeaux. Il ne s’agit pas de faire croire au peuple que leurs dirigeants sont comme le peuple et qu’ils sont là par chance. En effet, une différence de degré aurait permis cela, car le troupeau aurait pu choisir ses bergers ; or tout comme pour un élevage de bovin, c’est l’éleveur qui décide de le devenir et de se mettre à la place d’un troupeau, celui-ci n’ayant pas le choix.

Platon touche ici à un problème de taille, au celui de toute éducation de l’homme par l’homme par le biais de l’école, celui de l’inégalité en acte des êtres humains devant le savoir qui donne le pouvoir.

Dans Le Politique, Platon va s’adonner à un exercice de définition du troupeau humain, avec des termes animaliers. Il développe ici, selon Sloterdijk une « anthropotechnique politique ». Dans cet art on s’interroge sur la façon dont élever et diriger le troupeau ainsi que sur l’élevage de tous les êtres humains considérés ici comme des créatures vivantes marchant sur leurs pieds. En effet, c’est ainsi que Platon définit l’homme, comme cet animal parmi les animaux qui marchent sur ces deux pieds et qui n’ont pas d’ailes ni de cornes. Une anthropotechnique politique consisterait donc dans l’élevage de ces « drôles d’animaux », et les éleveurs qui vont s’en charger sont des êtres bien particuliers qui possèdent l’art de la politique c’est-à-dire de diriger le troupeau humain.  

 Ces éleveurs particulier son appelés « rois ». Ceux-ci sont donc les pâtres des animaux sans cornes. Les hommes doivent être gardés et élevés par un pâtre qui les connaît mais qui est supérieur à eux. Ce pâtre doit empêcher la batârdisation en pratiquant l’endogamie ; il doit faire en sorte que le troupeau humain qu’il a à sa charge se reproduise en son sein même et non avec des membres d’un autres troupeau.

L’art pastoral peut être divisé en un art violent et en un art volontaire. L’art pastoral violent est tyrannique est n’est donc pas le véritable art politique qui lui est définit comme l’art de « prendre soin d’un troupeau de bipèdes quand il est aussi volontairement exercé qu’accepté ».Il y a donc un accord passé entre le berger (ou  pâtre) et le troupeau qui accepte de se laisser gouverner. Ce choix de diriger et d’être dirigé est le résultat d’un acte volontaire.

Il faut donc gouverner les hommes tout en les laissant vouloir ce que l’on veut d’eux. Ils veulent, tout comme les dirigeants être liés aux autres hommes. L’homme d’Etat doit savoir entremêler les qualités les plus favorables à la communauté d’homme, au troupeau ainsi formé ; c’est à cette faculté d’entremêlement que Platon fait référence quand il utilise la métaphore de l’homme d’Etat en tisserand, sa tâche consistant en le fait de mélanger, de tisser ensemble le courage du guerrier et la pondération du philosophe. Ces deux qualités peuvent devenir des défauts dangereux pour la Cité si elles ne sont pas entremêlées et si et elles sont tissées avec des natures inadéquates. Tout le monde ne peut donc pas être souverain puisque tout le monde n’est pas naturellement capable d’être en même temps guerrier et philosophe ; un bon état ne peut être produit que si ces citoyens se laissent volontairement domestiquer. Comme le dit Sloterdijk, on peut dire que « les pondérés entrent sur le marché culturel, c’est-à-dire, que dans la Cité, il est bien vu de savoir accepter d’être dirigé, d’être modéré par la règle et par sa volonté propre.

L’entrelacement de courage et de modération assure à la Cité une ferme cohésion. C’est donc la fin de l’art du politique que d’assurer une cohésion entre les membres de son troupeau et non d’écouter le vote des citoyens qui lui accordent ou lui retirent leur confiance.

« Ceci est le programme d’une société humaniste qui s’incarne dans un humaniste absolu et unique, le maître de l’art pastoral royal ».  En effet, tous les pouvoirs dans l’éducation où le dressage de l’être humain lui sont donnés. Il est le seul à faire de l’homme l’homme idéal pour une Cité idéale. Il a donc entre ses mains le pouvoir de fonder une élite au nom de la totalité de la Cité comme si scinder en deux la société pouvait être bénéfique à tous. Il reste tout de même une difficulté ; ce maître de l’art pastoral n’est pas seul. Il a quelqu’un au-dessus de lui, un plus grand berger, Dieu. « Dieu est le seul être envisagé comme gardien et éleveur originel des hommes. » Il ne peut être crédible que s’il est l’incarnation terrestre de Dieu. Or pour cela il doit posséder quelques attributs divins et plus particulièrement la sagesse. Seul le sage peut donc domestiquer l’homme. Or les dieux et l’idéal du sage ont disparus, nous laissant seuls avec notre finitude : notre savoir incomplet par opposition à l’omniscience divine et notre absence de savoir parce que nous ne nous posons plus de question sur les choses comme le fait le sage platonicien.

Il ne nous reste plus que des écrits de sages tels que Marc-Aurèle ou Sénèque. Or un écrit, comme nous l’avons vu dans la première partie de cet ouvrage est une lettre ouverte à un nombre indéfinissable de destinataires, indéfinissable parce que l’auteur de la lettre ne peut jamais savoir qui la lira. Dans la modernité, ces lettres existent toujours ; elles sont le seul témoignage de l’existence passée des sages, mais elles ne trouvent plus de destinataire. « C’est leur destin que de rester alignés sur de tranquilles étagères, comme des lettres en poste restante qu’on ne viendra plus chercher. » « Ces écrits sont des images en trompe l’œil d’une sagesse à laquelle les contemporains ne parviennent plus à croire, envoyées par des auteurs dont nous ne savons plus s’ils peuvent encore être nos amis ». En effet, nous ne sommes plus certains qu’ils pourront nous apporter quelque chose, répondre à nos questions, nous donner des solutions à nos problèmes issus de l’ère de la technique. Les anciens peuvent-ils encore, comme des amis, partager nos préoccupations ?

Ces écrits deviennent donc des archives qui ne sont que très rarement ouvertes car il est rare de chercher des réponses à nos questions dans des écrits trop vieux. En effet, il semblerait que pour nous, modernes, les anciens ne peuvent en aucun cas répondre aux questions que nous nous posons tant notre monde a évolué. Or il est faux de penser cela et toutes nos problèmes mêmes ceux concernant les techniques les plus modernes et les plus pointues peuvent trouver une réponse chez les anciens. Selon Sloterdijk, seuls ceux qui cherchent encore dans les archives pensent encore que notre vie est la réponse confuse à des questions dont nous avons oublié où elles ont été posées. Notre vie serait donc une réponse à des textes anciens qui s’interrogeait non pas directement sur nos problèmes modernes tels que la bioéthique mais poussaient leur raisonnement assez loin pour être avant-gardistes et saisir quels seront les problèmes que la modernité pourrait avoir à affronter si l’humanité évolue dans tel ou tel sens. L’essor de la technique et des anthropotechniques serait une réponse à la question de la meilleure façon de domestiquer l’homme posée par Platon dans Le Politique. Nous répondons donc aux questions posées par les anciens sans le savoir, sans lire leur œuvre et donc sans leur répondre explicitement mais seulement en vivant et en évoluant.

Les archivistes ont pris la place des humanistes, car eux seuls connaissent l’homme et peuvent l’aider dans son humanisation grâce au contenu des ces lettres sans destinataires ; ils sont aujourd’hui ceux qui s’intéressent vraiment à l’homme en tant qu’ils conservent précieusement ce qui fait son histoire, ce qui l’a amené à la modernité et donc à l’ère de la technique. Ils semblent posséder entre leurs mains la réponse à toutes les questions que se pose la modernité.

Conclusion et Postface

Sloterdijk soutient que ce texte est au centre d’une polémique car il a été mal compris.

Le thème de ce discours est la fin dangereuse de l’humanisme littéraire qui est conçu comme une utopie de la formation de l’homme par l’écrit et la lecture. Fin dangereuse car l’humanisme entraîne à un processus de sélection par la lettre. Seuls certains ont accès au savoir ce scinde la population en deux : ceux qui savent lire et ceux qui ne savent pas lire. Les premiers prenant ainsi le pouvoir sur les deuxièmes. Dans cette conférence, Sloterdijk exposent deux aspects techniques qui sont la manière dont l’homme est devenu homme,son hominisation en s’appuyant plus particulièrement en première partie de l’ouvrage sur l’humanisation par les lettres que c’était donné pour fin l’humanisme littéraire et une conception plus anthropologique de la clairière heideggérienne. Sloterdijk s’est don opposé à Heidegger tout en se fondant sur lui. Il nous donne un aperçu de l’histoire de l’homme ou comment l’animal sapiens est devenu homo sapiens grâce à la langue qui elle-même amène à la sédentarisation et au politique chargé de gouverner ce nouveau parc humain et propose « une intuition renforcée et inspirée par Nietzsche de la clairière heideggerienne, c’est-à-dire de la clairière comme lieu de domestication de l’homme par lui-même. En s’intéressant à la sortie de l’homme dans la clairière, Sloterdijk ne se pose plus la question de l’interpellation de l’homme par l’Etre mais de la façon dont il est arrivé à se faire interpeller par celui-ci. Et répond ainsi à la question : Pourquoi l’homme est-il cet étant particulier qui a accès à l’Etre ? Sloterdijk c’est donc plus intéressé à l’étant qu’à l’Etre ; il a procédé à un exposé centré sur la question de l’homme ou comment l’homme est devenu homme. La clairière a donc été vue non comme le lieu où l’homme a accès à l’Etre mais comme le lieu où il devient homme.

Ce qui fait le cœur du débat ou de « l’affaire Sloterdijk », ce sont les quelques questions posées au sujet d’une possible domestication de l’homme par la génétique. C’est-à-dire une domestication par sélection prénatale des caractères les plus favorables de l’homme. Sloterdijk s’interroge (et n’affirme pas) sur la possibilité de l’intervention des biotechnologies sur le processus de l’évolution de l’homme. Se poser ce type de question semble nécessaire puisque de telles pratiques ont déjà lieu aux Etats-Unis et en Europe sous la forme d’un droit à l’avortement thérapeutique. On ne peut donc pas passer outre de ces questions qui sont l’horizon de notre évolution ; horizon sombre, peut-être, mais à prendre tout de même en compte.

Si cette conférence a ouvert à de très nombreux débats sur les dangers des biotechniques  et de la technologie génétique c’est parce que l’on a compris, à tort, que Sloterdijk faisait ici en quelque sorte leur promotion. Or celui-ci nous incite simplement à réfléchir à ce qui semble être l’horizon de toute la modernité en tant qu’elle est ancrée dans la technique. Ce type de question marque la fin de la philosophie classique idéaliste et ouvre sur une philosophie qui doit s’interroger sur le monde qui l’entoure. Cette philosophie a été formulée en une expression par William James dans le nouveau monde : « c’est par la chance qu’il peut saisir que vit le cœur humain. » La chance est dans la clairière, elle fait partie du monde que l’homme se fait ; elle est à sa portée et c’est à l’homme de tendre le bras pour l’attraper. Il ne suffit donc plus de s’interroger sur des choses sans rapport avec la réalité que vit l’homme, il s’agit de réfléchir sur ce qui est à sa portée."