L’absurde a-t-il un sens ?

  « Constater l’absurdité de la vie ne peut-être une fin, mais seulement un commencement », affirme Camus dans un article de l’Alger-Républicain (1938). En effet, cet écrivain considère et envisage l’absurde comme un point de départ à sa révolte et à sa quête de sens. Dans Le mythe de Sisyphe (1942), il nous explique que ce « mal de l’esprit » résulte de « la confrontation de l’appel humain avec le silence déraisonnable du monde ». Ainsi l’absurde (étymologiquement, discordant, qui manque d’harmonie, d’unité) naît nécessairement d’une certaine recherche, d’un manque de compréhension. Il n’y a pas d’absurde en soi. Est absurde ce qui est contraire au bon sens, à la raison et à la logique. En effet, que le monde n’ait pas de sens, cela ne le rend absurde que pour nous, qui en cherchons un.

Comment, dès lors, l’absurde peut-il avoir un sens ?

Il faut voir dans l’emploi du terme « sens » sa double acception, signification et direction. Ces deux sens sont liés : le but, la fin (direction) d’une action semble avoir aussi une signification. Par exemple si je cours pour aller plus vite, cela signifie vraisemblablement que je suis pressé. Et si je suis pressé, ce n’est pas pour rien.

Le sens -et sa quête- procède d’une absence. Il n’est donc de sens que là où intervient une volonté ou quelque chose qui lui ressemble (un désir, une pulsion). Autrement dit, il n’est de sens (comme signification ou direction) que pour un être doué de sens ( comme sensibilité), capable de désirer, donc aussi capable de souffrir et de jouir.

Le sens suppose donc une relation à autre chose qu’à soi. Sortir de l’absurdité exige un questionnement, une quête, qui elle-même tire son sens du fait de son existence. D’où notre axe problématique : N’est-ce pas justement dans la prise de conscience –avec la plus grande lucidité possible- de l’absurdité de notre condition humaine que s’éveille alors en nous la passion de la Vie , qui prend alors tout son sens ?

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[I- Faire le constat de l’absurdité récurrente de notre humaine condition.

II- Crise du sens, ses dérives et échappatoires.

III- Réhabilitation de l’existence, affirmation de la Vie , projet qui donne sens.]

Plan détaillé à venir prochainement.

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 [Conclusion]

   Ainsi, le constat d’une discordance, d’une part d’absurdité, d’incompréhension dans notre rapport au monde nous donne l’occasion de bâtir du sens.

Au lieu de sombrer dans diverses échappatoires qui brouillent notre rapport à la vie, il convient de se donner entièrement, corps et âme, à chaque instant de son existence. On en tire alors le sentiment que la vie est une aventure pleine de sens. En outre, ce n’est pas parce que l’existence a –ou non- un sens que nous devons l’aimer (peu importe ce sens, si j’ose dire) ; c’est parce que nous l’aimons que notre vie prend sens. On se rend alors compte que ce n’est pas le sens qu’il faut poursuivre, mais c’est ce que l’on poursuit qui fait sens.

En effet, pour qui saurait accepter le monde, son silence, son indifférence, sa pure et simple réalité, l’absurde disparaitraît : non parce que nous aurions trouvé un sens, mais parce qu’il aurait cessé de nous manquer.

C’est la « sagesse » ultime de l’étranger (Camus) : « Vidé d’espoir, devant cette nuit chargée de signes et d’étoiles, je m’ouvris pour la première fois à la tendre indifférence du monde. De l’éprouver si pareil à moi, si fraternel enfin, j’ai senti que j’avais été heureux, et que je l’étais encore… »

Cela dit assez ce qu’est l’absurde : non l’absence du sens, mais son échec ou son manque. Et ce qu’est la sagesse : l’acceptation comblée, non d’un sens, mais d’une présence.

« Et quoi que ce soit qu’on me raconte, je pense irrésistiblement que cela ne s’est pas passé comme ça » André Gide.

        Ainsi l’auteur de cette citation souligne sa méfiance, voire sa défiance, à l’endroit de la parole d’autrui. Ce « on », cet intrus qui s’introduit violemment dans sa subjectivité, et qui lui raconte des faits prétendument passés comme tel, lui fait « irrésistiblement », donc irrationnellement semble-t-il, déployer son implacable doute. Plus qu’un doute, un rejet.Est-ce le rejet irrationnel de l’inconnu, de l’étranger –qui pourtant donne à penser- en tant que tel, qui se trompe, malgré la vraisemblance de ses propos ? Propos qui dénotent la croyance en l’adéquation de ses dires à la réalité, donc qui ont un caractère vérace. Ou bien est-ce, plus profondément, le refus de la possibilité du raconter vrai objectif ?

« Pense irrésistiblement » mêle inextricablement le rationnel et l’irrationnel, l’ego cogito qui doute et celui qui subit l’objet  de ses doutes…

L’attitude semble trop dogmatiquement poussée pour y prétendre en tirer la part exacte de vérité et d’erreur. Même s’il y  a une certaine légitimité à prendre pour conte – donc à ne pas prendre à son propre compte (conte !)- ce que l’on raconte…

L’irréalité de l’imposture est néanmoins visible…, ce n’est là même pas un doute systématique, c’est bien plus –c’est symptomatique pourrait-on dire…-, c’est de rejet dont il s’agit, de cet agaçant « esprit de contradiction » dont fait preuve celui qui veut toujours avoir le dernier mot… A défaut d’être véridique –tout au moins.

Ce dogmatisme est dangereux, il témoigne d’une vaine prétention à vouloir tout vérifier, tout contrôler, tout maîtriser. Visée totalitariste.

Mais c’est humain peut-être dirons-nous ; trop humain sans doute que de vouloir ainsi hisser au sommet divin de l’indubitabilité son orgueil qui ne pourra que retomber… Orgueil atterré par la loi des sens… Loi de la terre qui remet à sa place et dans la réalité ceux qui, tel Sisyphe et son hybris (sa démesure), osaient prétendre atteindre l’idéalité de la réalité des dieux.

Notre condition est dans le sensible, c’est la caverne qui nous fait vivre et nous nourrit. C’est là le drame de ceux que la chair emprisonne, la liberté est dans la mort qui nous séduit…, victoire du spleen sur l’idéal… C’est aussi la liberté de l’Albatros…

Puisqu’il faut se résoudre à n’être pas dieu, contentons-nous en honnête homme de cultiver notre humain jardin. Attachons-nous modestement à cette tâche, en cultivant les sens, sans se déréaliser dans l’insensée idée que notre monde est le meilleur des mondes possibles…

Au fond, c’est bien la posture idéaliste difficilement tenable dans ce monde-ci qu’il s’agit de combattre.

Combattre la dualité de la réalité puisqu’il faut bien sauver les phénomènes… nécessairement  racontés ! C’est-à-dire médiatisés par le biais de la subjectivité.

L’idéalisme ici est un remède à la faiblesse, à la peur de l’altérité ! Acceptons pourtant cette altérité qui nous semble intruse ; cette inquiétante étrangeté, ne la rejetons pas !, puisqu’il faut d’abord en nous  la reconnaître… Le moi est un autre…, acceptons-le joyeusement et enrichissons-nous de lui, puisqu’il faut bien vivre…, et tâcher de danser … !

« Le fou qui se prend pour le roi est fou mais le roi qui se prend pour le roi ne l’est pas moins ». Jacques Lacan

Cette citation de psychanalyste laisse pour le moins perplexe et songeur. Davantage !, elle affole la raison… A moins qu’elle ne raisonne la folie…

Le fou, celui qu’on dit fou, ne se prend assurément pas pour un fou. Pour qui se prend-il donc ? Pour le roi, pardi !, puisque tous le considèrent et parlent de lui comme d’un personnage digne d’intérêt, et par conséquent hautement important. Le fou ne peut se prendre que pour le roi. Il n’est pas fou dans sa folie, puisqu’il a su discerner la réalité de son statut. De plus, il permet de normaliser ceux qui se prennent pour raisonnables…, eux, les fous !

Et pourquoi le roi qui se prend pour le roi ne serait-il pas moins fou ? Puisque lui aussi s’identifie à sa fonction sociale, digne de considération. Lui aussi se fait une idée de ce qu’il nécessairement n’est pas vraiment dans la réalité.

Le moi n’est pas en adéquation avec sa projection idéale étant donné que la subjectivité souvent cache l’objectivité du réel.

Mais alors,  où est la réalité ? Puisque nécessairement mon désir va la faire se confondre avec ma subjectivité ? Puisque ma projection, teintée de subjectivité, déforme nécessairement la réalité ? C’est dire que le sujet phénoménologique, dans sa visée intentionnelle, dévoile en dénaturant l’être de l’étant. (étance, ou étantité).

Le processus de subjectivisation de l’objectivité est à son summum lorsque je me prends pour nécessairement ce que je ne suis pas. Moi suis un autre, a-t-on dit, celui-là aussi était donc fou ?

Sommes-nous donc tous fou ?

L’animal, lui, ne l’est pas car il a un rapport direct et immédiat au réel. Lui n’a pas la prétention insensée de « se prendre pour ». Il est, tout simplement.

S’il n’est pas fou, c’est qu’il est raisonnable, car il ne présente pas cette réflexivité intrinsèque à l’homme, réflexivité qui donne accès à un retour sur soi, en une prise de distance qui peut égarer le réel en le dupliquant conformément aux désirs du sujet ; capacité de réflexion qui fait néanmoins de l’homme, comme on l’a dit -encore un fou !-, un animal raisonnable. Cette phrase est insensée, ma logique s’affole ! Mais continuons… Comment peut-on même se prendre pour un animal raisonnable, puisque je ne peux pas me prendre pour quoi que ce soit sans être taxé de folie ?

On revient alors à ce moi qui est autre, mais, décidément !, est fou qui l’affirme !

On dit que la folie dépasse -est en deçà et au-delà de- la raison. C’est dire que la folie pose des limites en délimitant la raison. Délimiter la raison…, c’est aussi dire qu’elle la définit. Définition de la raison : la folie. Quelle déraison !

Est fou ce qui n’est pas rationnel. Qu’est-ce qui fonde la rationalité en dernière –pour tout dire en première- instance ? C’est se questionner sur l’essence de la rationalité. Cette essence de la rationalité ne peut-elle pas n’être que l’irrationalité elle-même ? Voilà que la raison nous amène encore une fois à la folie !  Ce psychanalyste avait donc raison ( !) : la folie est partout, elle s’infiltre inéluctablement par tous les pores du raisonnement.

Encore une fois, je ne quitte pas mon monde puisque je ne peux m’affranchir de ma subjectivité qui me voile le monde d’une teinture égoïste. Pour moi alors, mon monde est le monde. Y a-t-il donc des milliards de mondes sur cette planète ? C’est pas fou,ça ?!  Piège du solipsisme. Je suis fou de croire que tu existes en dehors de ma subjectivité –puisque je ne peux le démontrer ! Tu n’es qu’un phénomène que mon esprit imaginatif fabrique pour se divertir. Vos mondes, le monde même, n’existent pas indépendamment de mes désirs, en dehors de ma volonté ! Je suis le principe de toute chose, je suis l’alpha et l’oméga, je suis l’Absolu !

Mais qui est ce « je » qui parle ? Ne se joue-t-il pas de moi ? Se prend-il pour moi, ou bien est-ce moi qui me prends pour lui ?   Dieu, moi, je, « je » suis donc fou, puisque je crée des relations. Tout comme l’auteur de cette citation, pour qui se prend-il à tenir des propos pareils ? Pour un psychanalyste ? Quelle folie !

   A l'époque des désillusions, des grandes utopies échouées, à l'heure où les grands espoirs du collectif politisant (socialisme, communisme) se sont fourvoyés dans l'idéalisme statique, le "pari" de l'individu resurgit. Va-t-il être à la hauteur de la tâche qui lui incombe?    Un systême économique tendancieusement capitaliste s'est naturellement inscrit dans la mouvance-toujours accrûe- du progrès technique et des droits-revendiqués plus que jamais-de l'individu.          La liberté de l'individu s'efface de plus en plus sous le joug du collectif. On ne peut plus se battre collectivement contre les forces oppressantes, contre l'ordre établi. Les forces de la vie et le dynamisme fécond ne se rétablissent qu'à l'échelle, si on peut dire, de l'individu.  C'est d'abord au niveau individuel que se manifeste la puissance de l'agir authentique. C'est désormais seul sur un mode moléculaire que la révolte est possible. Pour reprendre le terme Deleuzien. L'affirmation est essentiellement l'éveil politique de l'individu. Qui se considère comme le seul responsable, étant au fondement, de son dire et de son agir.   ....