Comte-Sponville et la hiérarchisation des ordres.

              A. Comte-Sponville, dans Le capitalisme est-il moral ?, distingue quatre ordres : l’ordre technico-scientifique (l’économie fait partie de cet ordre, car elle est à la fois une science et une technique), l’ordre juridico-politique, l’ordre de la morale ou du devoir et l’ordre éthique ou de l’amour. L’ordre technico-scientifique est structuré par l’opposition du possible et de l’impossible, l’ordre juridico-politique est structuré par l’opposition du légal et de l’illégal, l’ordre de la morale est structuré par l’opposition du bien et du mal, du devoir et de l’interdit. Et l’amour est donné, ou pas.  Chaque ordre a sa cohérence propre, sa nécessité propre, sa légitimité propre, mais chacun est incapable de gouverner les autres ordres. Ainsi par exemple, l’économie de marché, appartenant à l’ordre n°1 ne saurait se préoccuper de morale, l’ordre n°3. Toutefois, chaque ordre serait directement limité par l’ordre supérieur, et donne du sens à l’ordre inférieur. L’économie de marché, pour reprendre cet exemple, est limitée par l’ordre qui le suit directement, l’ordre juridico-politique. Et la morale sans amour est absurde.

Nous vivons tous dans chacun de ces quatre ordres en même temps. Il arrive facilement qu’ils entrent en contradiction, car ils sont soumis à des principes de structuration interne différents. C’est là où les dilemmes interviennent et que l’individu doit choisir de manière responsable.  Lequel alors privilégier ? Il faut alors choisir au cas par cas, car on ne peut pas poser de règle générale. En effet, les écueils extrêmes seraient de tomber dans la barbarie, qui serait la tyrannie des ordres inférieurs, ou dans l’angélisme, qui serait d’annuler toutes les contraintes des ordres 1, 2 ou 3 aux noms de la morale, voire de l’amour. L’erreur serait d’accorder une importance exclusive à l’un de ces quatre ordres. Il ne saurait y avoir de règles générales que pour le niais, le saint, ou le salaud compétent et performant.

L’individu et non pas l’entreprise, qu’on ne peut confondre car ils procèdent d’une logique différente, et c’est là son affaire et sa responsabilité, doit assumer le pouvoir qui est le sien. La démission menace davantage que l’abus de pouvoir. La responsabilité est personnelle, elle ne peut exister que par l’unique sujet « je », et ainsi comprise ne peut se déléguer. L’individu doit répondre de ses actes, en conscience, et en assumant ses choix, c’est-à-dire en prenant pour lui leurs conséquences.  En effet, le danger serait de compter sur le marché, sur l’entreprise pour être moral à notre place. Il ne peut y avoir de morale de l’entreprise, mais il doit y avoir une morale dans l’entreprise.  De même on ne peut compter sur l’entreprise pour nous donner de l’amour, de la vertu, du bonheur. Cela n’est pas sa fonction, qui est de faire du profit, laquelle est limitée par l’ordre juridico-politique.  En tant qu’individu, il faut espérer que nous mettons tous quelque chose plus haut que l’argent et le profit.  Il ne faut pas confondre ce qui est vrai pour l’entreprise et ce qui est vrai des individus.

Nietzsche : Une éthique de la vie : par delà toute idéalisation et abstraction.

             Il ressort de ses études que les penseurs présocratiques ont su penser avant toute distinction, toute catégorisation du réel. Ils ne connaissaient ni « logique », ni « éthique », ni « physique ». Leur pensée n’en est pourtant pas illogique ni immorale. Platon, avec la philosophie, a commencé à disséquer ‘sauvagement’ le réel, par peur, pour se l’approprier et le réduire au monde des idées. En effet, pour Platon le monde sensible est une illusion et seul le monde des Idées (eidos) est réel, ce qui fait dire à Nietzsche qu’avec Platon commence la longue dégénérescence de l’Occident, dégénérescence qui culmine dans le christianisme, lequel a mis à la portée du peuple, par le sentiment de la charité et de l’amour, un monde idéal constitué par Platon, qui détourne ceux qui y croient du monde réel et vivant.   Nietzsche ‘sympathise’ néanmoins avec les Stoïciens qui, bien que valorisant la raison (logos), sont restés dans un ordre immanent en s’efforçant de s’ajuster avec le ‘grand logos’ du monde.

La question qu’il se pose au sujet de la valeur des valeurs morales part du constat que toute une tradition philosophique, allant de Platon à Kant, en devenant de plus en plus théorique est parallèlement devenue de moins en moins vivante et de plus en plus « morale » au mauvais sens du terme.  La figure du penseur poète, dominante avant Socrate, a été essentiellement perdue.

C’est parce qu’il approuve le monde que Nietzsche accuse la morale, et non l’inverse. Il faut créer des valeurs nouvelles, des valeurs qui sont vitales. Car la question de la morale, c’est avant tout la question de ce qui vaut, de ce pour quoi on serait prêt à vivre.

L’ascétisme est devenu de plus en plus un exercice de mort, dans ses multiples visages, cet ordre intimidant castrateur qui sert d’ordre à la société, qui fonctionne par la punition- marquer la chair et l’esprit- et par le désir morbide de vengeance, il faut impérativement le dépasser.  Ainsi, en réponse à un ordre social atomisant, transgresser cet ordre permettrait de restituer ce flux originel que la vie sociale a figé, en une expérience de l’être comme l’illimité, l’infiniment ouvert.   

            Le monde idéal de la vision chrétienne devient, à l’image de son Dieu transcendant, clairement extérieur et supérieur au monde, ce qui fait dire à Nietzsche que les supraterrestres idéaux judéo-chrétiens ont contribués à déprécier le monde terrestre. D’où sa condamnation de tout idéal.  En outre, l’esprit de ressentiment qui émerge avec le christianisme condamne toute réelle forme de vie en développant la conscience obsessionnelle du péché et de la faute. Cette interprétation chrétienne est bien plus vénéneuse et corrosive pour la vie que tout acte. Un exemple, parmi d’autres, du problème des jugements moraux et de la mauvaise conscience : « Le christianisme donna du poison à Eros, il ne mourut pas mais dégénéra en vice ».

 Nietzsche prône une existence joyeuse et légère par-delà le bien et le mal. La morale serait tellement lourde psychologiquement qu’elle en deviendrait inefficace, car soit elle inhibe l’existence en la culpabilisant, soit elle suscite le contraire de ce qu’elle souhaite (l’interdit excite le désir de transgression, la chose est bien connue).  Elle deviendrait même contre-productive.  

Cela ne signifie pas qu’il soit pour le mal, cela signifie vivre d’une façon tellement supérieure que l’on n’a plus besoin de lutter contre le mal pour aimer le bien. On ne se positionne plus par rapport à, en réaction. Mais on agit spontanément. La morale, en effet, a une fâcheuse tendance à se poser en s’opposant. Il y a quelque chose en elle de haineux, voire de non libre. Ainsi on est pour le bien parce que l’on est contre le mal, et non parce que l’on est pour le bien. Si le mal disparaissait, dans ces conditions, comment le bien se situerait-il ? Il s’écroulerait. Nietzsche critique là ce qu’il appelle  la « moraline », cette morale consensuelle, médiocre, acceptable par tous. (Il s’agit de dire que Nietzsche a, comme les Grecs, une conception aristocratique de l’existence). Alors que la véritable pitié consiste à ne pas sacrifier la part noble de l’humanité par complaisance avec les « petites faiblesse humaines ».

Nietzsche invite à se situer par delà les logiques binaires et manichéennes,qui manquent du coup le réel ;  à dépasser même la dialectique dans une existence authentique qui, toujours du point de vue de la vie et de la puissance, se situe par-delà. Dans le réel.

Il pense qu’il est possible de connaître autre chose que le couple inhibition-transgression. En réalité, l’éthique qu’il veut atteindre est une attitude qui est un profond amour du bien, un profond amour de l’existence et de ce qui est, qui estime suffisamment le bien pour n’en pas faire le simple contraire du mal. En ce sens, il ne détruit pas vraiment la morale, mais imagine une hypermorale, si morale qu’elle n’aurait pas à lutter contre le mal pour affirmer le bien. Il ne veut être qu’affirmateur.  Le bien qu’il saisit n’étant pas définissable dans les termes qui sont les nôtres, tant nous avons une vue limitée des choses du fait de notre obsession du mal. Ce qui se rapproche le plus de ce bien réside dans la légèreté. Une immense légèreté. Débarrassée des poids culpabilisateurs des idéaux moraux.  

            Il invite donc à vivre ici et maintenant, dans le réel, dans l’instant, en aimant entièrement ce réel, en l’affirmant même : ce oui est l’amor fati, qui est l’amour du destin. Développé par les stoïciens, il désigne, chez Nietzsche, l’acceptation du hasard.

Il appelle à demeurer « maître de ces quatre vertus : le courage, la lucidité, l’intuition et la solitude ».

Le fondement de la morale. Conflits de perspectives : Conviction et Responsabilité.

            Chez certains moralistes comme Hume ou Rousseau, le sentiment est le véritable fondement de toutes les inclinations morales, inclinations qui ne sont que des formes de sympathie ou d’amour (de soi) sublimées. Ils s’opposent en cela aux philosophes rationalistes (comme Descartes ou, jusqu’à un certain point, Kant) qui considèrent que le devoir procède de la connaissance de la Loi , clairement instaurée par la raison.

            En voulant s’élever vers l’universel, donc vers la prise en compte d’autrui, la morale kantienne implique une identification à autrui, donc la prise en compte de son intérêt propre à travers celui d’autrui. C’est dans ce sens qu’un philosophe comme Schopenhauer va critiquer la morale kantienne qu’il considère comme un masque de l’égoïsme dans la mesure où je peux me regarder non comme toujours actif mais comme passif. Autrement dit, dans mon intérêt, mon égoïsme se décide en faveur de la justice et de la charité. Par exemple, je ne permets pas le mensonge, car si je le permets je serai à mon tour lésé. Cependant, il faut alors constater que la morale kantienne implique une reconnaissance d’autrui comme un autre moi qui m’est égal en droit et en dignité. 

Hegel, quant à lui, a critiqué le formalisme abstrait désincarné, voire inincarnable, de la morale kantienne. Du reste, dire qu’une action moralement bonne n’est pas simplement une action conforme au devoir, mais une action faite par devoir, a pour conséquence qu’il n’est pas possible de savoir par expérience si une action a jamais été faite moralement, c’est-à-dire purement par devoir, puisqu’une action ne nous montre jamais qu’une conformité extérieure au devoir et non l’intention de l’auteur de l’action. Cette morale kantienne a priori comporte des faiblesses dans la mesure où peu importent les conséquences d’une action pourvu que celle-ci ait été accomplie par devoir. D’où la polémique de Kant avec B. Constant sur le droit de mentir par humanité : Kant soutient en effet qu’il ne faut jamais mentir, même si les conséquences peuvent être néfastes/ On ne peut jamais prévoir exactement les conséquences d’une action, ainsi, par prudence, tenons-en nous à la pureté de l’intention, qui, elle, dépend entièrement de nous/Ce qu’il dit en substance. C’est là le débat entre éthique de conviction, qui serait fondée sur le devoir et la pureté de l’intention, qui serait commune au christianisme et à Kant, et éthique de responsabilité qui, elle, serait a posteriori, c’est-à-dire qu’elle juge la moralité d’une action sur ses conséquences, qui est d’abord l’utilitarisme de J.Bentham ou de J.S. Mill (la principale différence entre ces deux auteurs est que le premier va juger moralement une action en fonction de la quantité globale des plaisirs qu’elle produit, quand le second va la juger en fonction de la qualité de ces plaisirs/ Ce qui donne lieu à toute une argumentation technique que je vous épargne). En ce qui concerne la distinction entre éthique de conviction et éthique de responsabilité, je me permets de vous citer le petit texte, très clair, du sociologue allemand Max Weber qui a opéré cette distinction devenue classique, qu’il juge d’une opposition irréductible.  Le Savant et le Politique (1919) (je souligne)

« Il est indispensable que nous nous rendions clairement compte du fait suivant: toute activité orientée selon l'éthique peut être subordonnée à deux maximes totalement différentes et irréductiblement opposées. Elle peut s'orienter selon l'éthique de la responsabilité ou selon l'éthique de la  conviction. Cela ne veut pas dire que l'éthique de conviction est identique à l'absence de responsabilité et l'éthique de responsabilité à l'absence de conviction. Il n'en est évidemment pas question. Toutefois il y a une opposition abyssale entre l'attitude de celui qui agit selon les maximes de l'éthique de conviction - dans un langage religieux nous dirions : « Le chrétien fait son devoir et en ce qui concerne le résultat de l'action il s'en remet à Dieu» - et l'attitude de celui qui agit selon l'éthique de responsabilité qui dit: « Nous devons répondre des conséquences prévisibles de nos actes. » Vous perdrez votre temps à exposer, de la façon la plus persuasive possible, à un syndicaliste convaincu de la vérité de l'éthique de conviction que son action n'aura d'autre effet que celui d'accroître les chances de la réaction, de retarder l'ascension de sa classe et de l'asservir davantage, il ne vous croira pas. Lorsque les conséquences d'un acte fait par pure conviction sont fâcheuses, le partisan de cette éthique n'attribuera pas la responsabilité à l'agent, mais au monde, à la sottise des hommes ou encore à la volonté de Dieu qui a créé les hommes ainsi. Au contraire le partisan de l'éthique de responsabilité comptera justement avec les défaillances communes de l'homme (car, comme le disait fort justement Fichte, on n'a pas le droit de présupposer la bonté et la perfection de l'homme) et il estimera ne pas pouvoir se décharger sur les autres des conséquences de sa propre action pour autant qu'il aura pu les prévoir. »

            Cependant, il semble qu’une tradition bien ancrée donne plus de poids à la conviction, à l’intention d’où procède l’acte, qu’à l’action elle-même. Le problème semble bien être celui du fondement de l’action morale. Nietzsche critiquera virulemment l‘éthique de conviction, ainsi que la charge d’idéaux dont elle s’alimente, qu’il juge profondément annihilatrice de la vie et de l’individu.

            Schopenhauer, contre Kant, pense qu’avant tout discernement rationnel, le problème de l’action morale réside d’abord dans la volonté. Pour lui, la morale obéit d’abord à l’ordre des sentiments.  L’homme est essentiellement égoïste, c’est aussi un être de souffrance qui fait preuve de compassion et de pitié. Pour son propre bien, ainsi, il se doit d’éviter le spectacle de la souffrance d’autrui. Il ressent son propre ego comme celui des autres. Celui-ci génère de la souffrance, et celle-ci, on le sent bien, est universelle. De la pitié, pour Schopenhauer, procèdent justice et charité. Et ces vertus gommeraient les barrières (individuelles) entre le moi et le non-moi.  Le fondement ultime de la morale serait la sympathie (ressentir l’autre, sa souffrance). Cette ‘pitié’ se trouve investie d’une double destination éthique et métaphysique : d’une part elle fonde la morale, et de l’autre elle ouvre à l’essence ultime des êtres. Schopenhauer prône la négation de l’ego souffrant, par et dans la morale, car paradoxalement une ouverture totale à la souffrance du monde (à la « souffrance absolue »),  permet de s’en détacher : si tout est souffrance, alors rien n’est souffrance. D’où l’attirance de Schopenhauer pour le Bouddhisme.   

            Tout cela reste très chrétien, très ancré dans des valeurs chrétiennes de sacrifice. Nietzsche dénonce notamment la pitié en tant qu’elle est un ressort fondamental de la moralité. Or, pour Nietzsche, cette moralité chrétienne est fondamentalement mauvaise, car contraignante, et elle broie ainsi la vie qu’au fond elle récuse.  Avec Nietzsche, c’est la post-modernité, c’est-à-dire l’après humanisme, qui fait son entrée en scène ouvrant la voie à l’essentiel du matérialisme contemporain.

II - La Modernité et l’avènement philosophique du christianisme : Le devoir, la liberté, la raison. 

 I - A l’origine du terme : Les Grecs. Une attitude dans le monde.  Ethique de la vertu.

Cosmologie grecque : l’éthique comme art de vivre.

            Dans la philosophie grecque et hellénistique, l’éthique est une des parties de la philosophie, à côté de la physique (qui traite de la nature-phusis) et de la logique (qui traite des règles de la pensée), l’éthique concerne la conduite de la vie humaine en tant qu’elle est orientée par la recherche du bien.  

Socrate est un des premiers penseurs grecs à se consacrer essentiellement à l’éthique, cette dernière est alors conçue comme une sagesse pratique. L’éthique est d’abord une attitude, un comportement. Plus fondamentalement, la vertu est un exercice.  La philosophie ne s’était pas encore réduite à un discours, à un commentaire réflexif portant sur des notions abstraites. Elle était d’abord et avant tout une pratique, un exercice quotidien, car elle visait la sagesse, un art de vivre et pas seulement celui de la parole ou même de la pensée. Plus concrètement, on raconte par exemple qu’un philosophe grec, Cratès, demandait à ses élèves de tirer un poisson mort par une petite laisse pour traverser la place du marché à Athènes. Comme vous pouvez l’imaginer, le malheureux était victime de moqueries en tout genre. Le but de l’exercice était que l’élève apprenne lui-même à se moquer du qu’en-dira-t-on, qu’il se détourne des conventions sociales futiles et artificielles pour se tourner vers des choses plus essentielles, plus réelles.    En effet, les différentes Ecoles grecques de philosophie sont d’abord des lieux de vie, des écoles de sagesse pratique habitées par des disciples qui tâchent d’occuper le monde, de s’y comporter conformément à leurs conceptions de celui-ci.  Chez ces philosophes, savoir, dire et faire étaient intimement liés. Et ce n’est que le développement du christianisme, puis de la Modernité , qui a dissocié ces termes.  Qui a opéré un glissement progressif d’un modèle éthique centré sur l’exercice à un simple discours.  

            Il faut aussi rappeler, pour tenter de comprendre les Grecs, qu’ils avaient une conception cyclique du temps et du monde. Celui-ci n’a pas été créé, mais est éternel, évoluant par cycles et retours de cycle. En outre, le divin des grecs est radicalement immanent au réel, c’est-à-dire qu’il se confond avec l’ordre (cosmos) du monde en tant que tel, il en est même la structure intime, qui fait de lui un ordre harmonieux, merveilleusement organisé, juste, beau et bon.  Voilà, pour autant qu’on puisse le dire en quelques lignes, la conception dominante qu’avaient les Grecs du monde. 

            Avec Socrate, Platon et quelques écoles de pensées (notamment les Stoïciens), la question de l’homme se précise, et fait l’objet d’une interprétation morale. Celui-ci est conçu comme un être double, contradictoire, en lequel lutte une part naturelle, basse, animale, et une part divine (logos) : raison, intelligence, âme immortelle.  Et c’est précisément l’usage de cette part spécifique à l’homme qui va permettre la connaissance de ce qui est bon, et, partant, d’adopter une ‘conduite bonne’.  Autrement dit, l’éthique des Grecs est intimement liée à leur façon de concevoir le cosmos. L’éthique se fonde sur la connaissance rationnelle de ce qui est. (D’où la fameuse phrase de Socrate : « Nul ne fait le mal volontairement », car on le fait, d’après lui, par ignorance du bien/ Le problème de la faiblesse de la volonté qui sachant où est le bien, commet quand même le mal, n’interviendra que quelques siècles plus tard). D’où la nécessité de la philosophie qui, avant tout discours, permettait d'accèder à la "vie bonne".